2 septembrie 2010

Domnul Krishna si Bhagavad-Gita

                          

   Lord Krishna este un Domn pentru ca este cel mai mare avatar divin al planetei dupa Iisus Hristos.

 Si chiar daca ar fi fost mai mare decat Iisus, ultima intrupare divina vine intotdeauna cu ultimele indicatii si adevaruri divine si mesajul ei trebuie cunoscut de intreaga lume. 

 Krishna ramane cel mai mare avatar al hinduismului si revelatii si indicatiile transmise prin el raman universale si etern valabile.

 Dar Dumnezeu se poate manifesta si prin mine si prin tine si poate sa spuna lucruri care sa ramana pentru eternitate adevarate.

 Atunci de ce te miri ca El , Dumnezeu, s-a manifestat si prin cel mai mare reprezentant al celei mai vechi religii de pe Pamant?

 Sunt unii care se intreaba de ce l-a indemnat pe Arjuna sa lupte. Dar va spun ca voi nu vedeti, Krishna nu il indeamna sa lupte ci il indeamna sa faca voia lui Dumnezeu. Daca Dumnezeu iti spune sa lupti trebuie sa lupti , daca iti spune ca trebuie sa nu lupti atunci nu lupti. Asa cum si pe vechii evrei I-a indemnat la timpul si momentul potrivit sa lupte. 

 Mai mult, toti yoghinii ar trebui sa stie ca el i-a invatat pe oameni sa nu mai consacre zeilor, pentru ca numai consacrand Tatalui ceresc pot sa aiba parte de Vointa Acestuia si de manifestarea directa a acestuia.

 In fapt acesta este un semn foarte distinct prin care ii puteti recunoaste pe trimisii lui Dumnezeu. 

 Trimisii lui Dumnezeu sunt seceratorii care strang granele si le depun in hambarele Lui. 

 Krishna i-a rechemat pe oameni la Dumnezeu, le-a reamintit ca exista un singur Dumnezeu si zeii nu sunt decat creaturi, forme create de El si prin care El se manifesta. 

 Kri este Kali, adica timpul. Prin rezonanta cu Krishna obtinem rezonanta cu toate aspectele benefice ale acestei mari puteri arhetipale. Sha este Lakshmi si evident contrapartea feminina a marelui zeu Vishnu nu putea sa lipseasca acestei intrupari reprezentative. Na este iarasi un sunet datator de forta.

 Iata ca numele lui asa cum numele si celorlalti mari avatari divini este in sine un sunet foarte puternic si plin de binecuvantari. Este deci o mantra extrem de puternica. 

 Iata cateva pasaje din mesajul divin si glorios al lui Krishna: 

 “Cei care-L poarta in minte, care se identifica cu El, care au sprijin in El, care-L au drept ultim scop, scapa de noi reintoarceri, se scutura dintr-o data de pacatele lor. “     Bhagavad-gita, cap V, 17

 “Cunoscandu-ma pe mine ca cel care are parte de sacrificiu si asceza, ca Marele Stapan Divin (Maheshvara) al intregului Univers, prieten al tuturor fiintelor, el ajunge la pace. “ B,V, 29

 Krishna reveleaza stransa legatura dintre zei si oameni, cum se tin acestia unii pe altii in viata. Ii invata pe oameni cum sa actioneze detasat, spre Gloria lui Dumnezeu, astfel incat omul sa nu fie inlantuit de fructele faptei. Cum sa lucreze pentru Dumnezeu mai exact spus. 

 Iata o definitie gloriasa a yogai, in fapt yoga nu inseamna altceva decat unirea cu Dumnezeu:

 “Sa stii ca cea careia i se spune renuntare este yoga, o fiu al lui Pandu; caci nimeni nu devine yoghin fara sa renunte la dorinta.”B, VI,2 

 Iata cuvinte de o valoare incomensurabila si totodata o definitie a fabulosului  sistem Yoga, care nu este altceva decat un instrument pentru o apropiere rapida de fuziunea si comuniunea cu Dumnezeu.  

“Pentru ascetul doritor sa se inalte la yoga, instrumentul de indeplinire este fapta; pentru cel care a ajuns la yoga, instrumentul de indeplinire este renuntarea.

 Se spune despre cel care a renuntat la toate dorintele ca a ajuns la yoga [numai] atunci cand nu este legat de obiectele simturilor si de fapte. 

 Sa-si ridice singur Sinele, sa nu-si doboare Sinele; Sinele este cu adevarat prietenul trupului; numai Sinele este dusmanul trupului.”

 Sinele este prietenul trupului pentru cel care s-a invins pe sine, insa pentru cel care nu-i stapan pe sine se poarta ca un dusman in dusmanie. 

 Numai Sinele celui care s-a invins pe sine este absorbit in meditatie, [nepasator] la cald sau la frig, fericire sau durere, cinstire sau dispret. 

 Yoghinul al carui Sine se bucura de Cunoastere si intelegere, neclintit, cu simturile invinse, [privind] la fel la un bulgare de pamant, o piatra sau aur – I se spune ca este unit. “ B, VI, 3-8 

 Nu dispretuiti mesajele universale ale religiilor si ale cunoasterii. Studiati, cautati , aprofundati si veti vedea ca Dumnezeu nu s-a contrazis niciodata in istorie, iar daca o face uneori, chiar prin aceeasi persoana, este pentru a arata ca in interiorul Lui contrariile se unesc si sunt simultan valabile si adevarate. 

 Pentru ca Dumnezeu este iubire si blandete dar este si judecata pentru cel care ridica sabia desi nu direct dar prin legile universului care spun ca orice pleaca de la noi trebuie sa se si intoarca daca nu cumva prin noi a actionat insusi Dumnezeu. 

 “Cel care pretudindeni ma vede pe mine, si toate le vede in mine, acela nu-i pierdut pentru mine si nici eu nu-s pentru el.

 Cel care nazuieste spre unitate ma adora in toate fiintele; oriunde s-ar afla acest yoghin, in mine se afla.  “ VI 30,31

Aceste versete de o frumusete cu totul speciala, aceste dialog divin care a strabatut mileniile, vechi de cel putin 5 mii de ani a calauzit miliarde de oameni de-a lugul acestui timp si cititi-l si recititi-l pentru ca daca nu ar fi fost Hristos cu totii ne-am fi numit yoghini, pentru ca yoghin inseamna in fapt treapta cea mai inalta pe care un om o poate atinge, aceea de unire cu Dumnezeu.

 Asa ne vom numi copii ai lui Dumnezeu, care inseamna cam acelasi lucru. Desi trebuie sa fie evidenta pentru toti gratia si bunatatea lui Dumnezeu in conditiile date ale acestei existente, ale acestui univers. 

 Arjuna a spus: 

37. Cel care nu-i ascet şi caută credinţa, dar se indeparteaza cu mintea de yoga, nedobândind desăvârşirea în yoga, pe ce drum apuca, o Krishna?

38. Lipsit de amândouă, nu se destrama, o tu cel cu braţul mare, ca un nor în 

 furtuna, fără sprijin şi rătăcit în drumul spre Brahman?

 39. Trebuie să-mi curmi pe de-a întregul aceasta îndoiala, o Krishna; decât tine 

 nimeni altul nu este în stare s-o curme. 

 

Bhagavat a spus:

 40. O fiu al lui Pritha, pentru el nu există pierzanie nici în lumea aceasta, nici în 

 cealalta, căci cel ce face binele, dragul meu, nu merge nicicum pe calea cea 

 grea. 

 41. Dobindind lumile celor cu fapte merituoase, [şi] locuindu-le ani fără sir, cel 

 lipsit de yoga se naşte [din nou] într-o familie cinstita şi de vaza. 

 42. Sau poate, chiar se naşte într-o familie de înţelepti yoghini, [caci] o naştere 

 ca aceasta este cea mai grea de dobândit în aceasta lume. 

 43. Acolo îşi redobândeşte concentrarea minţii din întruparea anterioara şi se 

 străduieste şi mai mult pentru desăvârşirea spirituala, o bucurie a neamului 

 Kuru. 

 44. Exercitiile repetate din trecut îl duc mai departe, chiar fără vrerea lui; cine 

 doreste să cunoasca yoga trece dincolo de Brahman-Cuvântul

 45. Yoghinul care prin stăruinţa [a ajuns] stăpân pe sine, curatat de păcate, 

 desăvârşit prin numeroase naşteri, ajunge la condiţia supremă. 

 46. Yoghinul este deasupra asceţilor şi este socotit chiar deasupra celor care au 

 Cunoaşterea; yoghinul este deasupra celor care îndeplinesc riturile; de aceea, 

 fii yoghin, o Arjuna. 

 47. Dintre toţi yoghinii, cel care, venit la mine cu Sinele interior, mi se 

 dăruieşte cu credinţa, acela este socotit de mine ca [fiind] cel mai unit în yoga

 Bhagavad - Gita, Cap VI

 

                             Eu va spun ca Adevarul straluceste in Bhagavat Gita sau Cartea Domnului si mai spun ca in fapt acelasi Domn a coborat si s-a sacrificat pe Sine tocmai ca si cei multi sa poata urca la Cer si nu numai o mana de oameni si inca si aceia destul de rar, unul doi pe generatie sau  la cateva sute de ani .

 

                              Ascultati Cuvantul lui Dumnezeu, Ascultati poezia celui Etern : Eu sunt cei omenesc in oameni, Eu sunt mirosul bun al pământului, strălucirea din foc, viaţa din toate fiinţele, asceza din toţi asceţii...   nu se poate sa nu-l recunoasteti.

 

Cartea a saptea numita

 Yoga Cunoasterii si a Intelegerii 

 Bhagavat a spus: 

 

1. Tu, care ai mintea unita cu mine, care practici yoga, care ai sprijinul în mine,

 asculta, o fiu al lui Pritha, cum mă vei cunoaşte, fără îndoiala, în întregime. 

 2. Îţi voi dezvălui, în întregime, aceasta Cunoaştere împreună cu înţelegerea, 

 pe care, aflind-o, nu mai ramine nimic altceva de cunoscut aici [in lumea 

 aceasta]. 

 3. Dintre mii de oameni, cite unul doar se infrineaza pentru desăvârşirea 

 spirituala; [iar] dintre cei care se infrineaza pentru desăvârşirea spirituala cite 

 unul doar mă cunoaşte cu adevărat. 

 4. Pamintul, Apa, Focul, Vintul, Eterul, Simtul intern, Mintea şi Eul sunt cele opt 

 părţi diferite ale Naturii mele. 

 5. Aceasta este Natura mea inferioara; Natura mea superioara însă, să ştii, 

 este alta; ea este, o tu cel cu braţul mare, Sinele individual (jivabhuta) care 

 tine aceasta lume. 

 6. Sa ştii, ea este matca tuturor fiinţelor; originea, ca şi nimicirea întregii lumi, 

 eu sunt. 

 7. Dincolo de mine nu există altceva, o Dhananjaya; în mine sunt însăilate 

 toate, ca şirul de perle pe fir. 

 8. Eu sunt, o fiu al lui Kunti, gustul din apa, lumina din Soare şi Luna, silaba 

 [sfânta] OM din toateVe d e l e, sunetul din spaţiu, ce-i omenesc în oameni. 

 9. Eu sunt mirosul bun al pământului, strălucirea din foc, viaţa din toate 

 fiinţele, asceza din toţi asceţii. 

 10. Saminta veşnică a tuturor fiinţelor eu sunt, să ştii, o fiu al lui Pritha; eu sunt 

 înţelegerea celor care cunosc, şi strălucirea celor străluciti eu sunt. 

 11. Şi [tot] eu sunt puterea dezbarată de dorinţă şi patimă; eu sunt în fiinţe 

 iubirea care nu calca Legea, o tu cel [puternic ca un] taur [printre] Bharata. 

 12. Toate starile [celor trei Tendinţe],sattva,rajas şi ta m a s, să ştii, pleacă de la 

 mine; nu eu sunt în ele, ci ele sunt în mine. 

 13. Toata aceasta lume cu mintea tulburată de starile alcatuite din cele trei 

 Tendinţe nu mă recunoaşte pe mine, care sunt dincolo de ele, neclintit. 

 14. Căci este greu de trecut dincolo de aceasta iluzie (maya) divina a mea, 

 alcatuita din Tendinţe; numai cei ce vin la mine trec de aceasta iluzie. 

 15. Nu la mine vin facatorii de rele, cu mintea tulburată, oamenii cei josnici; cu 

 Cunoaşterea smulsa de iluzie, ei tin de starea demonica 

 16. De patru feluri sunt facatorii de bine care mi se daruiesc, o Arjuna, tu [cel 

 puternic ca un] taur [printre] Bharata: napastuitul, cel care nazuieste la Cunoaştere, cel care nazuieste la binele lumesc şi cel care poseda Cunoaşterea. 

 17. Dintre aceştia, cel care poseda Cunoaşterea, în veci unit, se deosebeste 

 [de ceilalţi] printr-o dăruire unica; cel care poseda Cunoaşterea mă iubeste la 

 nesfirsire, şi eu îl iubesc pe el. 

 18. Aceştia sunt de pret cu totii, însă pe cel care poseda Cunoaşterea îl 

 socotesc ca pe mine insumi; cu Sinele unit, el îmi este devotat mie [care îi 

sunt] condiţia supremă.

 19. La capătul multor renaşteri, cel care poseda Cunoaşterea ajunge la mine, 

 spunindu-şi: „Vasudeva este Totul”. Acest suflet mare (mahatman) este greu de 

 gasit. 

 20. Cei a caror Cunoaştere este smulsa de diverse pasiuni merg spre alte 

 divinitati; urmind felurite rinduieli, îşi urmeaza natura lor proprie 

 21. Oricare ar fi forma [divinitatilor] pe care fiecare adorator doreste să o 

 venereze cu credinţa, eu sunt cel care pune în fiecine acea credinţa neclintita. 

 22. Unit prin acea credinţa, el urmăreşte imbunare a acestei [divinitati] şi-şi 

 atinge dorinţele; cel care i le implineşte [insa], eu sunt. 

 23. Rasplata celor putini la minte nu este eterna; cei care sacrifică zeilor merg 

 la zei, însă cei care mi se daruiesc mie, la mine vin 

 24. Cei fără minte mă cred [ca eu sunt] Cel Nemanifestat intrat în starea de 

 manifestare; ei nu cunosc natura mea superioara neclintita, supremă. 

 25. Invaluit de iluzia produsa de magia [mea], eu nu sunt revelat tuturor; 

 aceasta lume, cu mintea tulburată, nu mă recunoaşte ca nenăscut şi neclintit. 

 26. Eu ştiu, o Arjuna, fiinţele care au fost, care sunt şi care vor fi; pe mine însă 

 nu mă stie nimeni. 

 27. Tulburarea dualitatii, născuta din dorinţă şi ură, o Bharata, duce în ratacire 

 toate fiinţele [chiar] de la naşterea [lor], o tu cel care-ţi distrugi duşmanii. 

 28. Cei cu fapte merituoase, ale caror păcate sunt terminate, eliberaţi de 

 tulburarea dualitatii, mi se daruiesc cu credinţa nestramutata. 

 29. Cei care, pentru a se elibera de bătrâneţe şi moarte, caută sprijin în mine şi 

 se infrineaza, aceia îl cunosc pe de-a întregul pe acest Brahman, Sinele 

 suprem, cunosc ritul în întregime. 

 30. Cei care mă cunosc ca esenţa a fiinţelor (adhibhuta), a zeilor (adhidaiva) şi 

 a sacrificiului (adhiyajna), având gândirea concentrata, mă cunosc chiar în clipa 

 plecării [din viaţa]

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu